足ることを知り、わずかの食物で暮らし、雑務少なく、生活もまた簡素であり、諸々の感官（感覚器官）が静まり、聡明で高ぶることなく、諸々の（ひとの）家で貪ることがない。

何びとも他人を欺いてはならない。たといどこにあっても他人を軽んじてはならない。悩まそうとして怒りの想いをいだいて互いに他人に苦痛を与えることを望んではならない。

あたかも、母が己が独り子を命を賭けても護るように、そのように一切の生きとし生けるものどもに対しても、無量の慈しみのこころを起こすべし。また全世界に対しても無量の慈しみのこころを起こすべし。

憎む人が憎む人にたいし、怨（うら）む人が怨む人にたいして、どのようなことをしようとも、邪（よこしま）なことをめざしている心はそれよりもひどいことをする。

他人の過失をみるなかれ。他人のしたことと、しなかったことを見るな。ただ、自分のしたことと、しなかったことだけを見よ。

わたしには子がある。私には財があると思って愚かな人は悩む。しかしすでに自己が自分のものではない。ましてどうして子が自分のものであろうか。どうして財が自分のものであろうか。

戦場において百万人に勝つとしても、唯だ一つの自己に克つ者こそ最上の勝利者である。自己にうち克つことは、他の人々に勝つことよりもすぐれている。つねに行いをつつつしみ、自己をととのえている人、このような人の克ち得た勝利を敗北に転ずることは、神も梵天も、悪魔もなすことができない。

頭髪が白くなったからとて長老なのではない。ただ年をとっただけならば「空しく老いぼれた人」と言われる。誠あり、徳あり、慈しみがあって、傷なわず、つつしみあり、みずからととのえ、汚れを除き、気をつけている人こそ長老と呼ばれる。

実に自己は自分の主である。自己は自分のよるべである。故に自己を整えよ。

思いによっていかなる方向におもむいても、自分よりさらに愛おしいものに達することはできない。このように他の人々にとっても自分がとても愛おしい。それゆえに、自己を愛する人は他人を傷つけてはならない。

功徳の少ない者は自慢するが、賢者は温和である。渓流はたえず音を立てるが、大海は騒がしくない。

これから起こることを、起こる前に観察する時、賢者と愚者の違いが分かる。起こってから観察するのは愚者である。

仏の未来を定めて云く「法に依て人に依らざれ」。龍樹菩薩云く「修多羅（経典）に依るは白論なり。修多羅に依らざるは黒論なり」。天台云く「復修多羅と合わせば録して之を用ふ。文無く義無きは信受すべからず」。伝教大師云く「仏説に依憑して口伝を信ずることなかれ」。

人の寿命は無常也。出る気は入る気を待つ事なし、風の前の露、尚譬えにあらず。かしこきも、はかなきも、老たるも、若きも定め無き習ひ也。されば先ず臨終の事を習ふて後に他事を習ふべし。

死に仕度　いたせいたせと　桜かな

仏神は貴し、仏神をたのまず。